Il
sera ici question des « protestants » et du «
protestantisme » en tant que réalité spirituelle,
et non sociologique. Il n’y a pas de protestantisme sociologique
s’il n’y a pas de protestantisme spirituel,
c’est-à-dire d’Eglise protestante. « Les
protestants » doit être entendu comme «
l’Eglise protestante ».
Parler
du rapport entre les protestants et la mort, c’est
premièrement poser que les protestants n’ont pas de
rapport à la mort. Il s’agit de rapport spirituel et non,
bien sûr, sociologique.
Les
protestants sont en rapport : premièrement avec le salut,
c’est-à-dire avec Jésus-Christ ;
deuxièmement avec le monde. Ce qui signifie un rapport avec le
monde déterminé par leur rapport avec Jésus-Christ
; autrement dit, déterminé par la foi.
I - De par leur rapport au salut, les protestants n’ont pas de rapport à la mort
La
réforme protestante naît, au XVIe siècle, de la
réaffirmation vigoureuse, par M. Luther puis J. Calvin
notamment, que le salut de l’homme - sa vie libérée
de la mort - est l’oeuvre exclusive et pleinement accomplie de
Dieu, et que ce salut est reçu par grâce, sans
qu’intervienne en cela la moindre proportion de collaboration
humaine.
Cette réaffirmation est une protestation contre l’Eglise
romaine du Moyen-Age, laquelle, progressivement, en est venue à
prêcher la coresponsabilité de l’homme envers son
salut. Ses oeuvres morales seront jugées, et lui vaudront soit
le paradis, soit l’enfer, mais plus probablement d’abord le
purgatoire, lieu de « tourments moyens » où se
retrouvera la masse des « pécheurs moyens », dont le
séjour en ce lieu pourra cependant être
abrégé au prix de la bonne fidélité envers
l’Eglise de leurs proches encore vivants. Une bonne
fidélité à laquelle l’Eglise en est venue
à proposer l’achat d’indulgences, valant remise de
peine proportionnelle aux chers défunts tourmentés. Ce
faisant, l’Eglise s’est attribué juridiction sur le
devenir des morts. L’Eglise annonciatrice de Jésus-Christ
s’en est instituée représentante,
jusqu’à conditionner le don de Dieu.
Contre tout cela, la Réforme proteste : Non ! Le salut est
pleinement accompli par le don de Dieu, par la foi, et c’est pour
l’Eglise usurpation de divinité que de prétendre y
contribuer en quoi que ce soit ! Dire, par la foi : «
Jésus-Christ est Seigneur », c’est être
sauvé. Ce salut, l’Eglise n’y est pour rien et ne
peut rien y ajouter. Elle n’a pas à prêcher :
« Vous serez sauvés si vous et vos proches vous comportez
assez bien pour le mériter », mais : « Le salut vous
est offert par le pardon de Dieu, reçu par la foi en
Jésus-Christ. »
Conséquences sur le rapport à la mort des protestants
Pour
la foi en Jésus-Christ, le salut est chose acquise. Il
n’est plus source d’angoisse ni d’aucune
dépendance, fut-ce à l’Eglise. Le salut n’est
plus un problème, et la mort non plus, par conséquent. La
relation du protestant au salut le libère de toute relation
problématique à la mort, sa mort comme la mort de
l’autre (Encore une fois, ceci concerne le plan spirituel et non,
bien sûr, socio-psychologique ; autrement dit, ceci concerne la
mort, et non le deuil).
Ce
qui concerne l’état post-mortem ne concerne pas les
vivants. Ils n’ont ni à s’en occuper, ni à
s’en préoccuper. La mort des hommes, Dieu en a fait son
affaire et son combat, et ce combat a été
remporté. C’est une question réglée par la
foi et ce serait infidélité, sinon reniement, que de
prier Dieu au sujet du devenir de tel défunt comme de son propre
devenir post-mortem. Les protestants, donc, ne prient pas pour les
morts, car ceux-ci vivent, au même titre que les vivants, le
salut par la foi (Jn 11, 25). Il n’est évidemment pas
question, pour la foi, de mettre cela en question, fut-ce par la
prière, à moins de remettre Jésus-Christ
lui-même en question.
La
Bible, par ailleurs, met en garde contre toute recherche de relation
avec les morts et toute prétention à influer sur leur
situation (Lv 20,6 ; Dt 18, 10-12). De même, toute
prétention de décrire la condition post-mortem,
au-delà de ce qu’en révèle la Bible, est
à proscrire : « Qui sera le docteur qui nous enseignera ce
que Dieu nous a celé ? » écrit Calvin.
Conséquences pratiques sur le service funèbre
Pour
toutes ces raisons, lors du service funèbre, les protestants ne
prieront pas pour le mort, et plus encore s’abstiendront de toute
parole qui lui soit directement adressée. Il ne lui sera
dédié ensuite aucun office, qui ne pourrait avoir
d’autre signification qu’une mise en doute du salut de
Dieu, ou une prétention de l’Eglise –
c’est-à-dire une prétention humaine - à y
intervenir. La seule prière concernant le mort sera, au
début du service, une prière de confiance envers Dieu,
seul auteur et garant de son salut ; Dieu auquel les vivants remettent
le défunt, renonçant par là à toute
relation avec lui, et à toute inquiétude et influence
envers son devenir.
Mais pourquoi, dès lors, un service funèbre ?
Parce
que si sa mort n’est plus l’ennemi du chrétien, le
deuil demeure prédateur de la foi, puissance de
désespérance. Ce qui relève de notre «
deuxièmement » :
II - Selon leur rapport au salut, les protestants ont rapport avec le monde
Le
rapport accompli des protestants au salut les libère pour un
plein rapport avec le monde. Autrement dit, s’ils n’ont
à assumer aucune responsabilité envers les morts et tel
hypothétique « séjour des morts », leur
responsabilité est entière envers le deuil des vivants.
Le service funèbre protestant consiste en «
l’annonce de l’Evangile aux familles en deuil », en
une proclamation solidaire de l’Evangile à
l’attention des endeuillés. Si les protestants ne peuvent
rien faire, et sont libérés de rien vouloir faire pour
les morts (sinon, certes, assumer le respect du corps
jusqu’à son inhumation ou crématisation, parce
qu’il est création de Dieu), ils ont, en revanche, pleine
mission de solidarité envers les vivants endeuillés - que
ceux-ci soient ou ne soient pas, bien entendu, membres connus de
l’Eglise.
Conformément à cette mission, le service funèbre protestant assume une triple fonction :
- Par
l’annonce du salut par la foi, transmettre la paix. Le
défunt est sous la bienveillance de Dieu, qui fait pour lui
à présent mieux qu’il nous est même possible
d’espérer. Il n’y a aucune inquiétude
à nourrir à son sujet, et aucune intervention humaine ne
pourrait en rien compléter le salut de Dieu pour lui. Le service
funèbre rappelle la promesse accomplie, victorieuse de la mort
et source de paix pour les vivants au sujet du défunt.
- Par
l’annonce de l’incarnation et de la résurrection,
transmettre l’encouragement. Par Jésus-Christ, Dieu a pris
pleine participation à la souffrance humaine du deuil (Jn 11,
35) et de la mort. Parce que Jésus-Christ a vraiment
pleuré et souffert notre mort dans notre chair, sa
résurrection est vraiment notre espérance et la foi notre
résurrection. Vous qui pleurez, Dieu pleure avec vous, et pour
cela, il sera pour vous le courage de franchir cette épreuve et
reprendre votre travail sur cette terre, votre part dans la vie du
monde.
- Exhorter
l’assemblée à la solidarité fraternelle -
sociale. L’Evangile, en libérant du rapport à la
mort pour le rapport au salut, délie du souci de soi vers la
solidarité au prochain éprouvé. L’Eglise
appelle les fidèles à investir la paix et
l’espérance en compassion, à pleurer avec ceux qui
pleurent, à se soutenir face au vide du deuil, qui frappe tour
à tour et constitue une épreuve capable d’atteindre
la foi et de détourner du salut.
Le
service funèbre protestant n’est en rien rituel à
l’attention du mort, et en tout Parole à l’attention
des vivants. Ce qui y est dit au sujet du défunt, l’est
exclusivement afin de remercier Dieu pour sa vie et ce qui en a
été reçu. Cette discipline, qui consiste à
rendre gloire à Dieu seul, s’exprime de même –
en principe - par la discrétion des monuments funéraires,
qui sont limités au strict pratique et, surtout, évitent
tout aspect évoquant un lieu de culte. Il ne peut être
question de rendre un culte à la mémoire d’une vie
humaine - c’est-à-dire à la mémoire
d’un pécheur - et moins encore à la mort
elle-même, serait-ce pour l’exorciser. Seul le pardon
sauveur de Dieu, qui a parfaitement exorcisé la mort, justifie
l’adoration. C’est pourquoi, de même, les tombes sont
souvent gravées de paroles bibliques, qui témoignent que
le défunt est à la seule et bonne garde de la Parole de
Dieu.
Pour
ces raisons, l’absence du corps lors du service funèbre a
largement et rapidement été la règle dans les
Eglises réformées, afin surtout de prévenir
l’Eglise et ses fidèles contre l’insidieuse
tentation de prétendre à l’efficacité
rituelle, c’est-à-dire au pouvoir sur le devenir du mort
(ce en quoi consiste, par exemple, l’invention ecclésiale
du purgatoire), ce qui reviendrait à se substituer à
Dieu, au lieu d’annoncer sa seule puissance et l’oeuvre de
sa seule volonté. Il est regrettable, à mon avis, que cet
usage se soit inversé, et il serait
évangéliquement préférable de
procéder à l’inhumation ou la crématisation
avant le service funèbre. Cela afin que l’usage à
la fois sociologique et culturel de l’hommage funéraire
(lequel, par ailleurs, trouve sa pertinence dans ces contextes
particuliers), ne parasite l’annonce proprement
évangélique du salut par Jésus-Christ.
La
mort s’impose à la vie, mais la vie est promise à
la liberté. C’est sa nature véritable, à
laquelle elle est restituée par Jésus-Christ.
Libéré du rapport angoissé à la mort par le
rapport au salut, le chrétien est libéré pour le
service de la vie de ce monde, au témoignage de
Jésus-Christ. Le protestantisme s’efforce de
témoigner cette conviction de foi dans ses pratiques
funéraires.
Jean-Yves Peter, extrait d'une conférence dont le texte intégral est disponible ici
haut 
Corps et
religion dans l’Eglise protestante
Le protestantisme participe de l’Eglise chrétienne, dont
il ne prétend pas constituer, à lui seul, la juste et parfaite expression.
En protestantisme, c’est la foi des fidèles qui
constitue l’Eglise, et non pas l’Eglise qui constitue la foi des fidèles. C’est
pourquoi notre thème sera traité ici dans le cadre de l’Eglise protestante et non du protestantisme ;
il est tout à fait envisageable que des protestants adoptent telle pratique
individuelle, parce qu’ils l’estimeront conformes à leur foi, sans que ces
pratiques soient prescrites par l’Eglise.
La seule
norme générale reconnue en protestantisme, en dehors de la relation à Dieu par
la foi – laquelle, je le rappelle, n’est pas du ressort de l’Eglise – est la Bible. Je tirerai donc
« de la Bible
seule » (sola scriptura) les critères de mon propos.
Une
question qui n’en est plus une
Notre thème, « la religion et le corps »,
pourrait faire l’objet d’un traitement des plus rapides, voire expéditif, dans
le cadre du protestantisme. Il n’y existe en effet, et conformément à
l’Evangile, aucune prescription, rituelle ou générale, relative au corps, son
vêtement, sa nourriture, son hygiène, qui conditionnerait le rapport du fidèle
à Dieu ou règlementerait son rapport au monde.
Nous
trouvons, entre autres textes bibliques à l’appui de cette affirmation : dans
le livre des Actes, chap 10, versets 9 à 15, le récit de la vision par Pierre
d’une nappe descendant du ciel, sur laquelle se trouvent tous les animaux du
monde, accompagnée d’une voix qui lui dit : « Lève-toi, tue et mange
(…) Ce que Dieu a déclaré pur, ne le regarde pas comme souillé ». Ce récit exprime l’abolition évangélique des
prescriptions alimentaires. « Tout est permis, mais tout n’est pas
utile ; tout est permis, mais tout n’édifie pas », écrit par ailleurs
Paul (1Co 10,23), suppléant ainsi la responsabilisation individuelle aux
prescriptions religieuses. Mais le texte fondamental en la matière est le
« résumé évangélique de la loi » : « Tu aimeras le Seigneur
ton Dieu (…) et tu aimeras ton prochain comme toi-même », prononcé par
Jésus en réponse au scribe qui lui demandait : « quel est le
premier de tous les commandements ? » « Il n’y a pas d’autre
commandements plus grands que ceux-là », conclut Jésus (Mc 12, 28-31), abrogeant
de fait, en matière de justification, toutes les autres prescriptions de la
loi. « De ces deux commandements », écrit pour sa part Matthieu,
« dépendent toute la loi et les prophètes. Comme Paul, Jésus interpelle la
fidélité au lieu de la prescrire.
L’Evangile abolit toute médiation rituelle,
c’est-à-dire religieuse, entre l’homme et Dieu, ou plus exactement entre Dieu
et l’homme auquel il décide de s’adresser, par la médiation de Jésus-Christ (Jn
4,20-24) - médiation qui n’en est pas une, à proprement parler, dans la
mesure où la foi chrétienne reçoit en Jésus-Christ une manifestation, une
épiphanie véritable de Dieu (Jn 1,18). Le rituel est aboli au profit de la
relation, appelée « foi ». Le protestantisme proclame le salut
« sola fide ».
L’abolition par le protestantisme de la prêtrise -
c’est-à-dire de tout intermédiaire rituel entre Dieu et les fidèles - et de
l’ordination qui l’établit, relève de cette logique évangélique. La religion ne
joue donc plus aucun rôle médiateur : elle ne représente pas Dieu, mais
elle organise seulement la proclamation de sa venue (la fin du rituel pour
la relation), ainsi que la diffusion et l’enseignement de sa Parole - ce que
signifie « l’Eglise corps du Christ » (1 Co 12) : le corps porte et transporte la Parole).
A ce sujet, il faut ici signaler que la « robe
pastorale » portée traditionnellement par les pasteurs – par ailleurs
nullement obligatoire – n’est pas un vêtement liturgique, signifiant une
capacité rituelle particulière (comme l’aube et l’étole en catholicisme), mais
un vêtement doctoral, signifiant la formation universitaire indispensable à la
compétence du prédicateur. C’est un vêtement laïc, qui ne se distingue en rien,
par exemple, de la robe des magistrats et des avocats.
L’Evangile consiste donc en une déritualisation de la relation à Dieu et, par le même fait, du
rapport au monde. Car en réalité, les rituels consistent largement à exorciser
la peur du monde, à se garantir ou conserver telles protections ou faveurs de
Dieu, comme les nombreuses dévotions pratiquées en cette fin de Moyen-Âge, à
l’époque de Luther, et toutes abrogées comme œuvre méritoire par la Réforme : la peur du
monde, en effet, est résolue par la révélation du salut sola gratia, sola fide, autrement dit, par le don inconditionnel
par Dieu d’une relation directe et de libre dialogue avec lui (Mt 6,6).
N’abusez pas
des bonnes choses !
On trouvera, dans plusieurs lettres de l’apôtre Paul,
des recommandations liées au corps et à la nourriture, ou plus précisément sur
la façon de la partager en Eglise. Ces recommandations sont d’ordre pastoral,
donc contextuel. Elles n’établissent pas de règles rituelles générales.
Dans sa Première
Lettre à l’Eglise de Corinthe (1 Co), au chapitre 11, Paul demande aux
femmes de se voiler, dans les assemblées religieuses, comme signe de
« l’autorité masculine dont elle dépendent ». Ne l’oublions pas, nous
sommes au 1er siècle, et notre propre république française n’a
accordé aux femmes le droit de vote qu’il y a 64 ans. Cette prescription est
bien contextuelle, adressée à Corinthe seulement, cette grande ville portuaire
et riche, où les mœurs étaient volontiers festives. Paul exhorte à ne pas faire
des assemblées des lieux de séduction et d’exhibition sociale, ni de libation
excessive, comme il l’exprime à la suite du même chapitre. Il exhorte à
l’humilité qui convient à témoigner du Dieu qui s’est, lui-même, humilié au
service des hommes.
Au demeurant, cette parole contextuelle s’efface
devant une autre parole du même Paul, dans sa Lettre aux Galates, parole à portée universelle celle-ci :
« Vous êtes tous fils de Dieu par la foi en Christ-Jésus (…) Il n’y a plus
ni juif ni païen, ni esclave ni libre, ni
homme ni femme, car tous vous êtes un en Christ-Jésus. » (Ga 3, 26,
28). Parole puissamment novatrice au 1er siècle… et aujourd’hui
encore..?
Dans cette même 1ère
Epitre aux corinthiens, nous trouvons auparavant (chp. 10), la
recommandation de « manger de tout ce qui se vend sur le marché, sans se
poser aucune question par motif de conscience (…), sauf si quelqu’un
vous dit : ceci a été offert en sacrifice : n’en mangez pas, par
motif de conscience : non pas la vôtre, mais celle de l’autre » (v.
28-29). Paul recommande donc de s’abstenir de participer à un tout rituel
sacrificiel, non pas que cela pourrait nuire au chrétien, qui sait, lui, qu’il
s’agit de nourriture et de rien d’autre, et qu’il n’en a rien à craindre, pas
plus que de la divinité, fictive bien sûr, en l’honneur de laquelle l’animal a
été sacrifié, et avec laquelle le repas est censé mettre en communion, pour
s’en assurer les bonnes grâces ; non pas pour se préserver donc, mais pour
édifier ses hôtes, les amener, par ce témoignage, à se libérer des dépendances
rituelles et idolâtres.
La seule recommandation générale plusieurs fois
exprimée par Paul, concernant les choses du corps, est de ne pas abuser des
bonnes et périlleuses choses de la chair. De ne pas se mettre sous le pouvoir
de ses pulsions et désirs, mais d’en prendre la maîtrise ;
« Votre corps est le temple du Saint-Esprit qui
est en vous et que vous avez reçu de Dieu », écrit-il, toujours en 1 Co,
au chap. 6. Que le corps soit – par la foi – le temple du Saint-Esprit signifie
qu’il n’y a plus aucune distance entre le chrétien et Dieu qui justifie quelque
rituel d’approche que ce soit. En conséquence, il relève de la responsabilité
du chrétien de rendre honneur à cette proximité, cette intimité relationnelle à
Dieu, en maîtrisant l’animalité au profit de l’humanité, en maîtrisant le corps
au profit de l’esprit (Martin Luther, dans son traité De la liberté du chrétien, emploie l’expression « mâter
la chair »).
Non pas que l’esprit condamne, ou rejette le corps,
mais il est appelé à en prendre la contrôle, afin d’en faire, pleinement, un
corps humain. Ce contrôle, l’esprit ne le prendra pas par lui-même – il ne le
peut pas – mais par l’énergie de la
Parole de Dieu, par l’Esprit-Saint.
L’Esprit-Saint
est la Parole
qui se diffuse et donne la vie à celui auquel elle s’adresse.La Parole qui
« appelle à l’existence ce qui n’existe pas », Lettre aux romains 4,
17)
Fuyez l’inconduite », conclut Paul,
« Car vous avez été rachetés à grand prix. Glorifiez donc Dieu dans votre
corps comme dans votre Esprit, lesquels appartiennent à Dieu ».
« Vous avez été appelés à la liberté », écrit-il encore (Lettre aux Galates, 5, 13 ss.) ;
« ne faites pas de cette liberté un prétexte pour vous livrer aux désirs
de la chair, mais par amour (c’est-à-dire par la Parole du salut, qui permet
de se décentrer de soi), faites-vous serviteurs les uns des autres. (…)
Marchez par l’Esprit – en dialogue avec la Parole de Dieu – et vous n’accomplirez pas les
désirs – les violences et les excès – de la chair. »
Il s’agit, là encore, d’une exhortation à la
responsabilité, afin pour le chrétien d’intégrer une personnalité
constructrice, et non plus consommatrice (y-compris d’elle-même, tueuse donc
d’elle-même). Ces prescriptions morales générales ne conditionnent en rien le
rapport à Dieu, le bénéfice de la foi, mais en sont les conséquences. « Maîtrisez
votre corps, non pas pour parvenir à Dieu, mais parce que Dieu est venu à vous ».
La logique rituelle est donc, ici, abrogée.
La probité et la tempérance du chrétien, ce que Jean
Calvin appelle la sanctification, est
le fruit de la foi, qui relève donc du registre de la liberté citoyenne (d’où
le titre du traité de M. Luther), et en aucun cas de l’ordre religieux.
« Tout ce que vous faites, faites-le pour la gloire de Dieu », écrit
encore Paul : une telle exhortation à la responsabilité agit, certes, dans
la vie de l’auditeur de la
Parole de Dieu, comme le filtre puissant de ses
comportements, décisions et actions.
Soulignons, sur cet aspect de ce que l’on pourrait
appeler la citoyenneté chrétienne, cette exhortation de Paul, toujours, au
chap. 13 de sa Lettre aux romains, de
se soumettre aux autorités instituées, quelles qu’elles soient. Paul, à la
suite de Jésus lui-même qui, malgré les attentes du peuple juif, est demeuré
soumis à l’autorité romaine, recommandant même de payer l’impôt, « de
rendre à César ce qui est à César » (Mt 22, 21 et par.), récuse le
principe de sédition pour raisons religieuses. C’est par la parole, proclamant la Parole de Dieu, et non par
le corps, que le chrétien engagera sa responsabilité politique. Ce qui ne
demande pas moins de courage !
L’ incarnation
Parler de corps et de religion, en christianisme, conduit
bien sûr au concept d’incarnation - lequel constitue le point principal de
séparation entre le christianisme d’une part, le judaïsme et l’islam d’autre
part.
L’incarnation, autrement dit
« Jésus-Christ », est le concept symbolique de l’intimité
existentielle qui unit, par la foi, Dieu avec le chrétien, selon cette
formulation de Paul, déjà entendue : « votre corps est le temple du
Saint-Esprit ».
L’incarnation abolit, sinon la distinction, la
séparation humanité-divinité (« Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel », Mt 6,
10). Elle abolit par conséquent les procédures rituelles dont l’objet est de se
mettre en relation avec un Dieu « au-delà ». Or, Dieu, par Jésus-Christ,
n’est plus au-delà : il est là !
A ce sujet, le protestantisme reproche à l’Eglise
romaine d’avoir relativisé l’incarnation, en rétablissant une distance
existentielle et rituelle entre Dieu et les fidèles, distance occupée et
administrée par l’Eglise, constituée par son clergé ordonné, lequel est dispensateur
exclusif de l’eucharistie. L’Eglise romaine, en cela, s’institue médiatrice du
rapport à Dieu (ce que signifie la « prêtrise », abolie par la Réforme comme ministère
particulier), par le moyen du sacrement de l’eucharistie, lequel relève de
notre sujet. Ce n’est plus dès lors le fidèle, mais l’Eglise, institution et
bâtiments, qui est le temple du Saint-Esprit. D’où la nécessité, qui n’existe
pas en protestantisme, de s’y rendre, corporellement, pour prier.
J’en viens donc à la question des sacrements
De l’eau, du pain et du vin…
Le protestantisme ne reconnait que deux
sacrements : le baptême et la cène (appelée « eucharistie » en
catholicisme ; « cène » signifie « repas du soir »),
c'est-à-dire les deux actes significatifs, ou « paroles matérielles »,
institués et partagés par Jésus lui-même, et qui concernent l’ensemble des
chrétiens.
Les sacrements (la cène en particulier, puisque le
baptême n’est reçu qu’une fois) peuvent-ils être considérés comme des
prescriptions alimentaires ou corporelles ?
La
réponse est oui, si les sacrements ont valeur
rituelle, c’est-à-dire s’ils sont nécessaires
à l’établissement et au vécu de
la foi, de la relation à Dieu ; si, à travers eux,
l’Eglise effectue cette
relation.
Mais le protestantisme a réformé le sens des
sacrements, et en a aboli la fonction rituelle, c’est-à-dire la valeur opératoire,
et donc obligatoire. Le baptême ne donne pas la foi, et la cène ne met pas en
relation avec Jésus-Christ. Pour le protestantisme, les sacrements sont représentatifs
et non constitutifs de la foi. Ils représentent la foi déjà reçue et vécue
(sous forme de promesse dans le cas du baptême d’un petit enfant, que ne
pratiquent pas toutes les Eglises protestantes, ni même tous les fidèles dans
les Eglises qui le pratiquent), la foi reçue et vécue comme dialogue
personnelle avec la Parole
de Dieu, et non comme participation à une collectivité rituelle. C’est pourquoi
les protestants vont au temple pour la prédication – la Parole - et les catholiques
pour l’eucharistie – le sacrement rituel.
En protestantisme, les sacrements n’ont donc pas
valeur de prescription, même si les recevoir et y prendre part régulièrement
est important, en termes de signification et d’encouragement pour la vie de
foi, en cela qu’ils attestent la pleine participation de Dieu, par
Jésus-Christ, à la matérialité, la corporalité de notre existence, et son plein
engagement pour l’humanisation de cette corporalité. Les sacrements attestent la
pleine réalité de l’incarnation, et par là témoignent « la résurrection de
la chair », c’est-à-dire la valeur essentielle de l’être corporel, au même
titre que l’être spirituel, même si, encore une fois, c’est l’esprit qui a
vocation à diriger le corps. C’est pourquoi Jean Calvin considère les
sacrements comme des « béquilles spirituelles », comme un soutien, un
tuteur bienveillant pour l’humain corporel, en attendant qu’il parvienne à se
nourrir de la seule relation de Parole.
Les sacrements n’ouvrent pas accès à Dieu, mais expriment
la réalité et le dynamisme de l’investissement accompli de Dieu dans le concret
de mon existence et de l’existence du monde.
Les
protestants et le corps… social
Le salut du fidèle est accompli par la grâce, au moyen
de la foi (sola gratia, sola fide).
Ma foi en Jésus-Christ, elle-même œuvre et don de Dieu, témoigne pour moi que
je suis pleinement en règle avec Dieu, justifié par le don et le pardon de
Dieu.
Ecoutons Luther enseigner cela, dans son traité De la liberté du chrétien (chap. 6) :
« Tu demanderas : Quelle est donc cette
Parole qui donne une grâce si grande, et comment dois-je en
user ? Réponse : Ce n’est rien d’autre que le prêche survenu par
le Christ, tel que le contient l’Evangile, lequel prêche doit être tel que tu
entendes ton Dieu te dire combien toute ta vie et toutes tes œuvres ne sont
rien devant lui, et comment toi-même tu dois être perdu pour toute l’éternité
avec tout ce qui est en toi. Si tu crois cela, tu désespéreras de toi-même, et
entendra la parole du prophète : Ô Israël, il n’est rien d’autre en
toi que ta perdition, mais en moi seul se trouve ton secours. Alors il te fait
paraître son Fils bien-aimé Jésus-Christ et te fait dire, par sa vivante et
consolante Parole : Tu dois t’en remettre à lui d’une foi solide, et
résolument te fier à lui. Ainsi, par la foi tous tes péchés te seront
pardonnés, toute ta perdition sera vaincue et tu seras droit, véridique,
apaisé, juste, ayant accompli tous les commandements, libre de tout. »
Le fait évangélique du salut par la foi délivre du
souci existentiel, de l’angoisse égocentrique, de ce qu’il est convenu
d’appeler, aujourd’hui, la « question du sens de la vie ».
Le sens de ma vie, c’est de vivre la vie qui m’est
donnée, et dont le chemin vient à moi, concrètement, par le compagnonnage de
Jésus-Christ (je rappelle que « compagnonnage » signifie
« partage du pain » ; on retrouve en cela l’attestation de
réalité, de crédibilité concrète, que constitue le sacrement de la cène). C’est
ce que signifie l’expression, expression de foi, « Jésus-Christ est
Seigneur » : il est (ou sa Parole est) mon chemin, « mon départ
et mon arrivée » (Ps 121).
Cette quiétude existentielle reçue par la foi a de
fortes implications en matière de comportement social du protestant, et des
protestants.
On pourrait présumer qu’elle engendre une paisible
nonchalance : A quoi bon se donner de la peine, si le salut est
acquis ? Il n’y a plus qu’à le laisser venir, en trouvant un coin
tranquille en attendant !
Mais c’est le contraire qui s’est produit. L’individu
dégagé du souci de lui-même, de l’inquiétude de se valoriser, s’est trouvé
libéré pour s’engager vers le monde, s’investir, entreprendre, avec efficacité.
Constatation réjouissante au sujet de la nature humaine, qui révèle son essence
créative ! La Réforme,
le rappel du salut par la foi et non par les œuvres, a libéré de nombreuses
œuvres, et produit une très nette accélération de l’innovation, notamment technique
et politique, et de la croissance économique.
On accomplit d’autant mieux une tâche lorsqu’on
l’accomplit sans inquiétude. Le salut par la foi libère l’efficacité car, quoi
qu’il en soit, ma vie ne dépend pas des choses très sérieuses que je puis être
amené à entreprendre. Tout ce que je ferai dans le monde, pour le monde, sera
toujours à responsabilité limitée. Mon salut n’en dépend pas. Je n’agis pas
pour mériter Jésus-Christ, mais du fait de l’avoir reçu. Je ne construis pas le
monde pour vivre, mais parce que je suis vivant.
Pour en revenir précisément au vêtement, c’est cette
plénitude du salut par la foi, et non la rigueur morale qu’il est convenu
d’évoquer au sujet des protestants, qui est la raison de la simplicité et la
discrétion d’apparence qui est généralement la leur. Si j’ai la foi, j’ai tout.
Il n’y a donc aucune raison d’arborer quelque signe extérieur de réussite ou
d’auto-valorisation, car je n’attends, de la réussite ni de l’admiration
qu’elle peut susciter dans mon entourage humain, rien de plus que ce
« tout » déjà reçu par la foi.
Le salut sola
fide suscite également la prépondérance du pragmatisme sur l’idéalisme. En
effet, les idéaux, les absolus (justice, liberté, paix, vérité…), leur
connaissance et leur réalisation, tout cela réside en présence et en puissance
dans la Parole
de Dieu. Il serait, dès lors, orgueilleux et inutile de s’en accaparer la
réalisation. Vivre la foi, c’est prendre part, selon le chemin personnel reçu
de Dieu, à la réalisation des idéaux, à l’accomplissement du vivant, à
« l’œuvre du royaume », en langage théologique. L’action peut donc
être simplement confiante, et s’appliquer à sa seule efficacité. Le seul
critère d’une action sera son pragmatisme, car le fidèle est dégagé de se
fourvoyer dans l’idéalisation de son action.
Ce pragmatisme s’observe aussi bien en matière de
finance, d’industrie, que de politique, comme en témoigne, notamment, la
culture politique anglo-saxonne. (En France, la révolution a idéalisé le
politique, qui s’est chargé du devoir de garantir et accomplir les idéaux. La
comparaison des devises est, sur ce point, parlante). Le critère du vote y est
l’efficacité, le charisme du
candidat, avéré ou potentiel, et non l’idéal auquel il se réfèrerait.
Ce
pragmatisme de la foi suscite, également, la
simplicité d’apparence extérieure et
d’équipement. Je m’habille et je
m’équipe
en fonction de ce qui est utile et adapté à ma fonction,
à mes conditions de
vie, à mes projets, car je n’ai à recevoir par ces
éléments et du regard
extérieur, aucune valorisation de ma personne.
On
pourra se dire, et craindre, que ce pragmatisme comme principe ne laisse aucune
place à l’art, à l’esthétique, et engendre un quotidien sinistre. Là encore,
les faits démentent. Le pragmatisme n’exclut pas l’esthétique, pour cette
raison que les deux ne sont pas sur le même plan spirituel, et se
complètent : l’esthétique, la recherche du beau, relève de la louange, le
pragmatisme de la fidélité. La recherche et la culture de la beauté, et la
beauté autant que possible expressive, comme l’est la Parole, rend honneur à la
beauté de la création (ce qui ne signifie nullement que l’art soit
nécessairement religieux, au contraire, puisque son thème sera le monde,
l’œuvre de Dieu, et non Dieu lui-même). La volonté esthétique et la vocation
artistique constituent et expriment donc, en vérité, la participation à l’œuvre
de Dieu.
Pragmatisme et efficacité sont aussi le fruit de la
désacralisation, (le sociologue M. Gauchet a inventé « désenchantement »)
du monde.
Que mon salut, l’inconditionnelle validation de mon
existence, soit entièrement reçue de Dieu, et aucunement des choses et des
œuvres de ce monde, implique la totale désacralisation des choses et des œuvres
de ce monde – et donc, de même, des fonctions de ce monde, d’où l’abolition de
l’ordination particulière, mais aussi la désacralisation des fonctions de
gouvernement. Rien n’est bon ni mauvais en soi, et tout est mauvais, tout est
susceptible d’être idolâtré, érigé en pouvoir, en aspiration ultime, dès lors
que mon chemin dans le monde n’est pas le fruit de mon dialogue avec la Parole de Dieu. L’argent,
auquel on pense tout de suite, comme but matériel de l’existence, comme idole
potentielle, n’est pas, pour le fidèle, une richesse, mais un outil, dont je
serai pourvu, selon ce qui me sera donné de faire.
Le
fidèle, donc, se lève, et va faire son travail.
L’esprit comblé et en paix. L’esprit libre
d’ambition, et libre d’honorer la
vocation reçue de Dieu. Pas question pour lui de contester, ni
de se battre,
mais d’agir, selon ce qui s’avèrera
nécessaire. D’agir pour l’intérêt
public,
puisque son intérêt propre n’a plus
d’intérêt. D’agir en toute
responsabilité,
puisque le produit de l’action n’est aucunement à
présenter à Dieu, pour
validation.
Pas d’ambition, mais de l’humour. Que les choses importantes
se passent bien, ou moins bien, ou mal, l’essentiel est sauf. Soit que nous
vivions, soit que nous mourrions, nous sommes au Seigneur » (1 Co 14) « Ce
n’est probablement pas par hasard, écrit A. Gounelle (Les grands principes du protestantisme), que l’humour (où l’on se
moque de soi) s’est beaucoup développé dans les pays anglo-saxons, dont la
culture a été fortement marquée par le protestantisme. »
Se considérer soi-même, son corps, ses œuvres, ses
engagements, avec humour, est sans doute une grande liberté, pour laisser
l’amour guider nos paroles et nos actes. Afin qu’ils ne soient pas affirmation,
mais don de soi.
Pasteur
Jean-Yves PETER
Eglise
réformée de France
Avril
2008
Académie de Nancy-Metz
Stage interdisciplinaire de formation continue
L’enseignement du fait religieux. « La religion et le corps :
La nourriture et le vêtement dans leur dimensions religieuses »
Vendredi 11 avril 2008
abstraits dont elles ne parvenaient pas toujours
à dégager une signification, un sens. Le Midrash, que
l’on traduit souvent par « conte biblique » est en
fait bien plus que cela. Il est au départ une méthode
exégétique qui permet de donner un sens. Le Midrash est
vraisemblablement né aux premiers siècles de notre
ère, vers le IIe siècle. C’est dans ces textes
à la vigueur poétique impressionnante que l’on
trouve le plus d’évocations de la mort. Je vous propose de
vous raconter ainsi la mort de Moïse.
Luther,
dont les écrits ne sont pas toujours cohérents sur ce
point, exprime de grandes réserves quant à
l’immortalité de l’âme. Il considère
que l’être humain est fait de relations et il se montre
réticent envers toute affirmation qui revient à lui
attribuer des propriétés naturelles comme s’il
possédait quelque chose en propre et ne dépendait pas
entièrement de ce qu’il reçoit, de ce qui lui est
donné. La résurrection est un événement qui
m’arrive et opère en moi ; elle manifeste bien que ma
vérité dernière et la réalité la
plus profonde de mon être ne se situent pas en moi, mais me
viennent du dehors, de Dieu.
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